De l’anthropodéni aux anthropomorphèmes, les frontières linguistiques de l’humanité

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Objets funéraires du cimetière animalier d’Asnières

« La frontière entre humain et non humain est totalement irrationnelle » (Steven Wise)

Que les animaux soient privés du logos et du langage a été érigé en trait distinguant l’animal de l’humain. Or de nombreuses études montrent que les animaux ont un langage à leur disposition et peuvent acquérir des formes de langage spécifique. Pour exemple, cette primatologue, Mary Lee Jensvold qui a travaillé pendant plus de trente ans avec des chimpanzés recourant au langage des signes. La chimpanzée Tatu sait signer de nombreux mots, désignant autant des objets du monde (arbre, lait) que des notions plus abstraites comme les couleurs. Le cas de Tatu n’est pas unique, avant elle, Washoe est la première chimpanzée à avoir appris le langage des signes et à l’avoir enseigné à d’autres chimpanzés, en premier lieu son fils adoptif, Loulis (voir ici et ici).

Selon Frans de Waal, l’éthologue inventeur du concept de l’anthropodéni, les barrières séparant l’humain de l’animal sont toutes tombées. L’empathie par exemple. On trouvera ici des séquences vidéos surprenantes présentant des tests du comportement, sur les primates et d’autres mammifères qui prouvent à quel point humains et animaux partagent certains traits moraux. L’une des expériences présentées par Frans de Waal lors de cette conférence montre le sens d’équité des animaux. Offusqué que l’on donne à son voisin de cage du raisin alors que lui-même n’obtient que du concombre, un singe capucin jette le concombre au visage de l’expérimentateur et secoue énergiquement les barreaux de sa cage. La même expérience a été menée sur des chimpanzés, des oiseaux et des chiens. Une autre expérience illustre l’esprit d’entraide qui existe chez les singes. Un capucin, bien que déjà nourri, aide l’un de ses compagnons, très affamé quant à lui, à tirer une corde pour amener à eux de la nourriture. Ces deux expériences révèlent que certains animaux agissent par réciprocité (qui s’associe au sens de la justice et de l’équité) et par empathie, « les deux piliers de la moralité » selon Frans de Waal. En 2012, une étude a révélé l’altruisme dont étaient capables les rats : animal social vivant en groupe, le rat n’hésite pas à libérer ses congénères, ou tout autre rongeur, pour peu qu’ils aient été compagnons de cage.

Pour renforcer la démarcation humain-animal, on a aussi brandi l’argument de la théorie de l’esprit : les animaux n’auraient pas cette capacité à attribuer à soi et à autrui des états mentaux. Ils seraient incapables de comprendre les intentions communicatives de l’autre. Mais dès 1978, David Premack et Guy Woodruff ébranle les certitudes dans leur article « Does the chimpanzee have a theory of mind? ». Trente ans plus tard, une expérience montre que les chimpanzés comprennent les intentions des autres, prennent en compte l’ignorance de l’autre et y remédient pour lui sauver la vie (Kaminski, Call et Tomasello 2008). Confirmation en 2013 :

« Les cris d’alarme des vervets [petits singes africains] fonctionneraient de manière sémantique puisqu’ils transmettraient à autrui de l’information à propos d’objets et d’événements du monde extérieur (Seyfarth et Cheney, 2003). En effet, l’utilisation de haut-parleurs pour émettre les cris a mis en évidence le fait que les singes fuient de manière adaptée même lorsque le prédateur n’est pas réellement présent (Seyfarth et al, 1980 ; Cheney et Seyfarth, 1985, 1990). » (Legrain 2013).

Dans la forêt les chimpanzés crient non seulement pour partager une émotion mais aussi pour partager leur degré de connaissance du danger. Ils prennent en compte l’ignorance des autres et continuent à crier tant que tous leurs congénères n’auront pas fui le danger.

Des anthropomorphèmes épitaphiers

En dépit de ces nombreuses études, on refuse bien souvent d’attribuer ces capacités et ces valeurs aux animaux. Cette volonté de marquer des frontières entre humain et animal entretient une guerre des mots. On refuse que soient employés pour les animaux certains termes qui seraient propres à l’homme. En particulier dans le domaine de la recherche, comme le remarque Frans de Waal dans son ouvrage Sommes-nous trop « bêtes » pour comprendre les animaux ? Le chercheur parle à ce propos d’anthropodéni, concept qu’il définit comme « le rejet a priori de traits proches des humains chez d’autres animaux ou proches des animaux chez nous » (Waal 2016 : 40). Voici deux exemples typiques de manifestation linguistique de cet anthropodéni :

– le refus d’employer le mot rire pour l’animal (le rire étant « le propre de l’homme »)

– le refus d’employer le terme embrasser qui peut sembler inadapté pour des poissons mais parfaitement adéquat pour des bonobos et tous les grands singes (Waal 2016 : 39)

La terminologie tolérée par les chercheurs reflète les barrières linguistiques que l’homme cherche à maintenir entre l’animal et lui-même. Elle montre aussi à quel point l’homme crée du monde une vision unifiée en se prenant comme unique repère, sans intégrer dans sa conception l’Umwelt de l’animal. Pour un chercheur tel que Frans de Waal, la terminologie devrait au contraire « reconnaître les connexions évolutives évidentes » (de Waal 2016 : 41). Pour ma part, j’emprunte à l’éthologue ce concept d’anthropodéni afin de délimiter un champ linguistique qui manifeste le refus de brouiller les frontières entre humain et animal. Frans de Waal mentionne « un temps où les professeurs occidentaux mettaient en garde leurs étudiants contre les dangers de l’école japonaise parce qu’elle donnait des noms propres aux animaux : on estimait qu’elle les humanisait trop. » (Waal 2016 : 84). On peut élargir cette problématique de la nomination en considérant le refus de donner un anthroponyme (un nom de « personne ») à un animal, autre marque d’anthropodéni. Dans cette optique, des prénoms tels que Marc, Isabelle, Nathan, par exemple ne seraient pas acceptables pour un chat ou un chien. Cette réticence a été analysée par Mary T. Phillips (1994). Il existe cependant un va-et-vient permanent (quoique soumis à des variations diachroniques) entre les noms donnés aux animaux et les prénoms donnés aux enfants, comme le montre Baptiste Coulmont dans son analyse du  fichier du Syndicat national des Vétérinaires d’Exercice Libéral qui répertorie notamment les noms des chiens : « l’étude de la zone frontalière matérialisée par les prénoms communs aux humains et aux chiens est révélatrice du caractère dynamique des relations entre espèces et entre races » (Coulmont 2016). L’étude de ces frontières sociales et symboliques constituent un vaste champ de recherche touchant autant à la question de l’anthroponymie qu’à celle du genre. En effet, Baptiste Coulmont montre par exemple que les prénoms « humains » sont plus facilement donnés aux femelles qu’aux mâles.

A contrario de l’anthropodéni, on peut employer pour un animal dit « domestique » des désignatifs tels que mon bébé ou ma fille. J’appelle ces expressions des « anthropomorphèmes ». Il s’agit de mots usuellement réservés aux humains. On en trouve de nombreux exemples dans les épitaphes animalières dont voici quelques exemples prélevés au cimetière animalier d’Asnières :

(1) VAMP / 1981.1989 / A MON GARCON CHERI

(2) A nos ENFANTS Chéris / GAVROCHE / ULYSSE / MILORD / DOUMINE /FANTINE

(3) Sophie mon bébé / nous avons eu 17 ans d’amour / toi et tes petits sœurs / vous avez remplacé l’enfant / que je n’ai pas eu. / Je t’aime à jamais / Ta petite Mère

(4) Eternellement, mon petit chéri restera gravé / dans son [dessin de cœur transperçé d’une flèche] tel ton nom sur ce stèle et occupera toutes mes pensées malgré les circonstances… / Que Smicky se repose en paix / dans sa nouvelle & chaleureuse demeure,…/ Gros calins à mon bébé… / Affectueusement.

Que ces énoncés relèvent de l’anthropomorphisme semble être une évidence. Pour l’ethnologue Bérénice Gaillemin  par exemple, les quelques lignes de l’énoncé (3) « appartiennent à un champ lexical relevant de l’anthropomorphisme » (Gaillemin 2009 : 498). Je partirai de ce postulat et chercherai en quoi ces énoncés ont une connotation humaine.

Dans ces énoncés, les segments mon garçon chéri, nos enfants chéris, mes enfants, mon bébé (deux occurrences), Ta petite mère, constituent une classe privilégiée d’anthropomorphèmes. La composition [possessif + terme relationnel enfant] de nos enfants chéris, renforcée par l’ajout de l’hypocoristique chéri fait du segment nos enfants chéris un désignatif instaurant linguistiquement une relation de parenté entre l’animal et l’humain. Cette composition syntagmatique crée une classe d’anthropomorphèmes. Il en est de même dans les autres désignatifs de parenté de ces énoncés, que le point de vue soit celui de l’énonciateur (mon garçon chéri, nos enfants chéris, mes enfants, mon bébé) ou celui du co-énonciateur (Ta petite Mère). L’expression hypocoristique mon petit chéri peut aussi être considérée comme anthropomorphémique, le terme chéri marquant une tension affective généralement dévolue au genre humain (les conventions sociales imposant une certaine retenue affective avec les animaux), et cela d’autant plus qu’il s’associe à un possessif et à l’hypocoristique petit. Ici, c’est l’absence d’un composant syntagmatique rappelant que l’être désigné est un animal qui suscite un brouillage énonciatif  et crée le caractère anthropomorphique. En revanche, le syntagme mon petit chien chéri répondrait aux normes des conventions sociales puisque la présence du composant chien ôte toute ambiguïté. Par ailleurs, de par l’usage, un prénom comme Sophie classe aussi l’individu désigné dans le genre humain. Mais on voit dans le cotexte de cet exemple (3), et notamment par la relative restrictive que je n’ai pas eu de l’antécédent enfant, que l’énonciatrice maintient une distinction entre un enfant qui serait le sien et l’animal destinataire du discours épitaphier.

De nombreux échos ironiques ont entouré dans la presse la création de ces cimetières animaliers (Coulmont 2009). Le terme pastiche est parfois associé à ces discours réprobateurs. Un article de La presse, article de 1905 souvent cité depuis, critique sévèrement cette « nécropole pastiche où s’exhalent des plaintes dont la naïveté et l’excès de douleur portent irrésistiblement à la gaieté » (Coulmont 2009). Il s’agit d’ailleurs probablement d’une reprise discursive du règlement du cimetière d’Asnières qui interdit toute cérémonie ou décoration « ayant l’air de pasticher les inhumations humaines, ce qui serait manquer au respect dû aux morts » (Gaillemin 2009 : 495-496). L’attribution de tombes et d’inscriptions funéraires à des animaux crée un scandale discursif : « Le chien qui a son cimetière à Asnières, avec des tombes, des inscriptions, des fleurs, quel scandale ! » (La Croix, 13/08/1940 « Cynélatrie », par Paul de L’Isle, cité par Coulmont 2009). Une inscription funéraire créant de fait une situation d’interlocution, le fait même de considérer l’animal comme un co-énonciateur est dénoncé avec l’emploi du mot inscriptions.

La catégorie des anthropomorphèmes apparaît comme l’un des angles saillants de l’anthropocentrisme qui anime nos discours. Ces quelques exemples montrent que les barrières linguistiques entre homme et animal peuvent tomber dans certaines situations, notamment celles de douleur extrême comme le deuil. Les mots et les expressions généralement considérées comme propres à l’homme sont très fréquents dans ces témoignages d’amour épitaphiers. Le caractère anthropomorphique transparaît dans certains mots (prénoms notamment) et dans certaines compositions syntagmatiques (marquant l’affection et/ou la parenté).

Références bibliographiques

– Coulmont Baptiste, 2009, « Le cimetière des chiens », [en ligne], http://coulmont.com/blog/2009/03/14/le-cimetiere-des-chiens/, Consulté le 15/11/2016.

– Coulmont Baptiste, 2016, « Des prénoms qui ont du chien : le partage des prénoms entre hommes et chiens », Annales de démographie historique 131 : 151-170.

– Kaminski Juliane, Call Josep, Tomasello Michael, 2008, « Chimpanzees know what others know, but not what they believe », Cognition 2 : 224-234.

– Phillips Mary T., 1994, “Proper names and the social construction of biography: The negative case of laboratory animals”, Qualitative Sociology, 17 (2) : 119-142.

– Premack David, Woodruff Guy, 1978, « Does the chimpanzee have a theory of mind? », Behav Brain Sci 1 : 515–526.

– Waal Frans de, 2016, Sommes-Nous Trop « Bêtes » Pour Comprendre L’intelligence Des Animaux ?, trad. Chemla Lise et Paul, Lonrai, Les liens qui libèrent.

Crédit : Catherine Ruchon

Cite this article as: Catherine Ruchon, "De l’anthropodéni aux anthropomorphèmes, les frontières linguistiques de l’humanité," in ANIMALINGUA, 06/01/2017, https://realista.hypotheses.org/1372.


5 réponses

  1. Pascale Ruchon dit :

    Intéressante cette notion d’anthropodéni. A mettre en parallèle avec les multiples dérives dénoncées aujourd’hui sur le traitement des animaux en tant que simple et insensible marchandise.

    • oui, c’est une réflexion à la fois linguistique et éthique ancrée dans son temps qui s ‘engage dans ce carnet de recherche.

  2. ben dit :

    Bonjour, j’ai l’impression qu’en début de texte les exemples sur équité et solidarité sont inversés. A noter que la vidéo du concombre et du raison est utilisée en RH pour travailler les systèmes de motivation.

  1. 19/01/2017

    […] De l’anthropodéni aux anthropomorphèmes, les frontières linguistiques de l’humanité Catherine Ruchon, Animalingua, 6 janvier 2017 > https://realista.hypotheses.org/1372 […]